Традиции и обычаи Армян

travel company slogan

Традиции и обычаи Армян

 

В Армении сохранилось много традиционных народных обычаев, в том числе и несколько языческих, как, например, благословение первого урожая в августе или жертвоприношение ягнят во время некоторых религиозных праздников. Традиционным для армян праздником является Вардананк (день св. Вардана), отмечаемый 15 февраля в память о поражении армянских войск во главе с Варданом Мамиконяном в битве с персидской армией на Аварайрском поле. В этой войне персы намеревались силой обратить армян в язычество, однако после своей победы, понеся огромные потери, они отказались от своего намерения. Таким образом, армяне сохранили христианскую веру, отстояв ее с оружием в руках. В 20 в. у армян появился и день траура: 24 апреля - день геноцида армян в Турции в 1915. 28 мая -национальный праздник День Республики, годовщина создания первой Республики Армения в 1918, а 23 сентября отмечается день независимости второй Республики Армения

Традиции и обычаи армянского народа

Празднование Нового года в Армении

Древний армянский календарь состоял из 12 месяцев по 30 дней и дополнительного 13 месяца, в котором было 5 дней: Навасард, Ори, Сагми, Тре, Кахоц, Арац, Мегекан, Арег, Агекан, Марери, Маргац, Гротиц, Авеляц. Названия месяцев имеют легендарное происхождение. Некоторые летописцы считают, что месяцы получили свои названия по именам 12 сыновей и дочерей Айка Наапета.
 
Однако у древних армян не только месяцы, но и дни имели свои имена: Арег, Грант, Арам, Маргар, Агранк, Маздех, Астхик, Мигр, Дзопабер, Мурц, Ерезкан, Ани, Пархар, Ванатур, Арамазд, Мани, Асак, Масис, Анаит, Арагац, Гргур, Кордуик, Тзмак, Луснак, Црон, Нпат, Ваагн, Сим, Вараг, Гишеравор. И 5 дней 13 месяца: Пайлатзу, Арусяк, Грат, Луснтаг, Еревак.
 
Свои имена имели и часы. Дневные часы: Айг, Тзайг, Зайрацял, Тжарагайцял, Шаравихял, Еркратес, Шантакох, Гракат, Гурпайлял, Таханцял, Арагот, Арпох. Hочные часы: Хаварак, Ахджамухдж, Мтацял, Шахавот, Камакот, Бавакан, Гаватапял, Гехак, Лусатжем, Аравот, Лусапайл, Пайлатзу.
 
В этих именах проявляется творческий вкус древних армян: в названиях часов отражается изменение цветовой гаммы небесного свода. Некоторые из этих названий сохранились до сих пор, показывая определенный промежуток времени (например, айг - рассвет, ахджамухдж - сумерки, аравот - утро).
 
По дошедшим до  современников данным, армяне имели 3 новогодних праздника: Аманор, Навасард, или Каханд, и 1 января. До XXV в. до н. э. наши предки Новый Год встречали 21 марта, когда продолжительность дня равна продолжительности ночи. Этот выбор не был случайным. В эти древние времена армянские жрецы, основываясь на своих наблюдениях, убедились, что природа пробуждается в начале весны. Этот день армяне отмечали торжествами, в которых прославляли пробуждение природы, труд земледельца, обращались к богам, прося, чтобы год был урожайным.
 
Второй новогодний праздник у армян - это Навасард, который отмечался 11 августа. По легенде, Айк Ахехнавор (Айк Лучник), убив в Айоц Дзоре тирана Бэла, даровал свободу своему роду и будущим поколениям. Это произошло 11 августа 2492 г. до н. э. (по другим данным - в XXII в. до н. э.). И этот день стал началом нового года для армян.
 
 
Августовский новый год армяне называли Навасардом (Нав - "новый" + сард - "год"). Главные новогодние представления происходили на обоих берегах реки Аратзани, на склоне горы Нпат. На торжествах принимали участие царь и царица со своей свитой, полководцы вместе с армянским войском. Сюда приезжали со всех концов Армении. Смысл праздника был не только в веселье, но и в единении народа.
 
Празднества длились несколько дней. В один из этих дней люди пили сладкие напитки и легкие вина. В день Навасарда пьяных людей практически не было, так как древняя армянская поговорка гласит: "Боги больше всего плевела оставляют на поле пьяницы". На этих праздниках даже еда была умеренной.
 
Из-за разных климатических условий Армении в разных районах на праздничный стол подавались различные блюда. Однако в новогодний праздник все блюда имели что-то общее, что подчеркивало национальные особенности. В этих блюдах первое место занимала круглая пшеница, которая росла только в Армении. Наши предки на стол клали хлеб, испеченный из этой пшеницы, чтобы языческие боги армян сделали новый год плодородным. Наверное, одна из древних армянских поговорок - в новогодний день нельзя брать в долг хлеб - является результатом этих традиций. И поэтому всегда старались на новогодний стол положить хлеб, испеченный из пшеницы, выращенной своими руками.
 
Есть другая древняя поговорка: "без вина придет новый год, без нгатзахика - запаздает". В древности нгатзахик был самой известной приправой. Этот вызывающий аппетит цветок рос на склонах Масиса (Арарата). Его собирали и сушили армяне, живущие в районах Масйацотн и Тжакатк, а потом распространяли по всей Армении. И в каком бы районе ни жил армянин, на Новый Год он всегда имел нгатзахик. Эта традиция (применять в новогодних блюдах сушоный нгатзахик) была символом национального единения армян. Нгатзахик связывал всех армян с Масисом - сердцем Родины.
 
В XVIII в. по календарю католикоса Симеона Ереванци (Симеона Ереванского) 1 января было принято считать началом нового года. Однако еще до этого в разных местностях Армении и в разных поселениях беженцев-армян армяне уже праздновали 1 января как начало нового года. 1 января в список новогодних блюд включаются продукты, названия которых начинаются с буквы Н: Нгатзахик, Нур (гранат), Нуш (миндаль) и др.
 
 

Традиции и обычаи армянского народа

Вардавар

В ряду армянских традиционных праздников Вардавар самый большой летний праздник, который отмечается после Пасхи (Затика) по истечении 14 недель. В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней любви и красоты Астхик, в чей храм паломники возлагали на священное место букеты из роз и совершали жертвоприношения. После принятия христианства праздник внешне изменился, но сохранил свою суть. Церковь заменила его праздником Преображения Христа, который по армянскому календарю отмечался в первый день месяца Навасард, 11-го августа. В последствии праздник нового Преображения переместился на первое воскресенье через 14 недель после Пасхи. Вардавар отмечается в течение 35 дней, с 28-го июня по 1-е августа. Слово "Вардавар" имеет разные значения. В одном из вариантов, слово "Вардавар" состоит из корней "вард (уард)" - "вода" и "вар" - "мыть, поливать", означает "опрыскивать водой", что и составляет смысл праздника. Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом ни на возраст, ни пол, ни на общественное положения. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой. В прошлом праздник сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. Люди дарили друг другу розы, а влюбленные юноши пускали в небо голубей. Если голубь трижды кружился над крышей дома его любимой, осенью ее выдавали замуж. Иная картина наблюдалась в горной местности, где климат сравнительно прохладный. Здесь главная роль отводилась жертвоприношению животных, дальнему паломничеству, веселью. Люди с двухдневным припасом еды шли к святым источникам, вели с собой украшенных для жертвоприношения животных, которых приносили в жертву, надеясь на милость богов.  Как и другие традиционные праздники, "Вардавар" также несет в себе смысл плодородия. Вардавар единственный в своем роде праздник, который знаменует объединение всей семьи, всего рода, и не случайно, что в этот день принято навещать своих родителей и родственников. Другое значение праздника включает в себя любовь, которая олицетворяется любовью бога Ваагн и богини Астхик. Некоторые исследователи Астхик называли праздник "Вардаматн", связывая слово "Вардавар" с корнем "вард (роза)". Даря розы и разливая розовую воду, она сеяла любовь по всей армянской стране, а Ваагн, вечно борясь со Злом, охранял и защищал эту любовь. Об этом свидетельствует и другое сказание. Однажды Астхик, услышав о том, что ее возлюбленный ранен, так спешит его увидеть, что пускается в путь босиком. По дороге, не замечая ничего вокруг, она изранила ноги о кусты роз, и цветы от ее крови стали красными. Вот так красная роза стала символом любви. В некоторых сохранившихся обычаях: украшаться розами, обливать друг друга водой, выпускать голубей, - христианская церковь видит отзвуки старых традиций Библии, связанных с великим потопом, Ноевым голубем и т. д. И сегодня этот праздник отмечается с большой шумом и весельем. 

 

Традиции и обычаи армянского народа

Меци Пагк (Великий Пост)

Великий, или сорокадневный, Пост начинается сразу после Арачаворац поста и завершается Пасхой. Он длится семь недель. В старину в воскресные дни пост не соблюдался, согласно традциям 34 Апостольских канонов. Во время Великого Поста из обрядов и таинств допускается только крещение. Воскресенья Великого Поста имеют свои названия. Первые два - Артаксман, 3-е - Анараки, 4-е - Тнтеси, 5-е - Датавори, 6-е - Галстян, 7-е - Цахказард. Это связано с шараканами - притчами и чтениями, которые поются в эти дни. Каждое из названий связано с определенным библейским эпизодом: Артаксман - "Исход" - с исходом Адама и Евы из рая, Анараки - "Блудный" - с возвращением блудного сына, Тнтеси - "Домоправитель" - с притчей Христа о добром домоправителе, Датавори - "Судья" - с притчей о несправдливом судье и бедной женщине, Галстян - с преданием о первом и втором пришествиях Христа, и Цахказард - "Вербное воскресенье" - с преданием о входе Христа в Иерусалим.
 
Во время Великого Поста в каждом доме подвешивали или лук, или яблоко, или шарик из теста. В шарики обычно втыкали семь перьев. В разных местах эти шарики называли по-разному: в Басене - Ахелуц, в Казахе - Папи плор.: Каждое воскресенье снимали по одному перу - так отмечали течение поста. То же проделывали с четырьмя белыми и тремя черными перьями, которые получили название аглатизы. Белые символизировали зиму и пушистый снег, а черные - весенние дни, когда обнажается земля. В народе верили, что если кто- то не соблюдает пост, то аглатиз выколет ему глаз.
В день Цахказарда дети и молодые ходили по домам с ветками, пели песни, получали в дар яйца, которые собирали для Пасхи. Молодые невесты только после Цахказарда имели право входить в отцовский дом. Цахказард - это еще и праздник весны (Царамут, или Царебер - от слова, означающего "дерево"), и в церкви помимо чтения, которое относится к торжественному входу Христа в Иерусалим, традиционно прочитывается и часть из книги Песни Песней, где восхваляется весна. 
 

Святой Крест

Армянская Апостольская Церковь в своем календаре имеет четыре праздника, которые связаны со Святым Крестом: Хачверац, Варага Сурб Хач, Гют Хач и Еревман Хач. Из этих праздников главным и самым торжественным является Хачверац, который в народе называют также Сурб Хач (что в переводе и означает "Святой Крест").
 
Хачверац. В 610 году персидский правитель Хосров II-й напал на Византию, и в 614 году покорил Иерусалим, убив 50 тысяч и отослав в ссылку 30 тысяч человек. Среди трофеев оказалась святыня святынь - животворящий крест Христа. Византийский император Геракл сформировал войска для нападения на персов. В войсках был и армянский полк под командованием князя Мжежа Гнуни. Геракл одержал победу над персами и освободил Иерусалим. В мирном договоре первым пунктом было условие возвращения Святого Креста. Святой Крест торжественно перевезли в Константинополь, а потом вернули в Иерусалим. В честь этого дня (14 сентября) был установлен праздник. У армян этот день отмечают в воскресенье между 11-м и 17-м сентября.
 
Варага Сурб Хач. В конце III века Святые девы игуменьи Гаяне спрятали в пещере горы Вараг (юго-западнее от Вана) святые мощи, которые они носили с собой. Это был отломанный кусочек от животворящего креста Господа. В 653 году отшельник Тондик со своим учеником Овелем во время молитвы услышали голос, а потом увидели яркий свет в окружении 12 световых колонн. Свет распространялся в сторону пещеры и остановился на святых мощах. Это явление света с колоннами продолжалось 12 дней. Люди, издалека увидев свет, пришли к пещере со священником и торжественной свитой. Среди них были и ктоликос Нерсес Шинох (шинох - строитель) и сын Рштуниского нахарара Теодороса Вардан. На этом месте была построена церковь Сурб Ншан (Святое Знамение). Праздник Варага Суб Хач празднуется после Хачвераца - в 3-е воскресенье.
 
Гют Хач (гют - находка, хач - крест). В 327-м году мать великого императора Константина, императрица Эгине, поднялась на Голгофу, чтобы найти крест, на котором распяли Христа. Это место в то время было уже забыто и превращено в свалку. Усилиями Эгине место было расчищено. Там нашли три креста (два из них принадлежали разбойникам, которых распяли вместе с Христом). Для определения Святого Креста привезли труп молодого человека и поочередно клали его на кресты. И когда тело положили на крест Спасителя, произошло чудо воскрешения. Это было 26 октября - отсюда и повелось отмечать праздник Гют Хач в ближайшее к 26 октября воскресенье.
 
Еревман Хач (еревман - видение). В 351 году, 7 мая, в Иерусалиме видели на небе большой крест от Голгофы до Маслинных гор. У армян в честь этого события в 5-е воскресенье после Пасхи празднуют Еревман Хач праздник. Варага Сурб Хач празднуют только армяне, Еревман Хач - армяне и греки, а Хачверац и Гют Хач - все христианские церкви. 
 
 

Армянское рождество Сурб Саргис

  • тэрындарадж или тэрындез 
  • барекендан - армянская маслиница: 
  • кахцац карасуноц - великий пост 
  • цахказард – вербное воскресенье 
  • аваг шабат - страсная неделя 
  • затик - армянская пасха 
  • вознесение 
  • вардавар - преображение христа 
  • благословение винограда 
  • хачверац - воздвижение креста 
  • аманор - армянский новый год
 
вот это календарь армянских народных праздников-армянский тонацуйц. Он представляет годовой цикл национальных праздников. как и у других народов, он включает обычаи и ритуалы.  Примечательно, что все празднества адресованы в первую очередь молодым, основным участникам праздника, предоставляется возможность бывать на людях, общаться, узнавать друг друга, влюбляться
 

Праздник барекендан

Две недели длится барекендан, за которым следуют семь недель великого поста, когда много запретов и строгих требований. но сегодня приходит барекендан, ряженый в маске, который жалит своими острыми шутками, высмеивая известного всем скупердяя, обжору, мнимо благочестивого лицемера, который в обычные дни делает замечание молодым. все мы знаем замечательную сказку ованеса туманяна, «барекендан», и вместе с ним от души смеемся над поступками глупых людей.
 
Но сегодня парни и девушки свободны, они разыгрывают веселые сценки, зрители чуть не падают от смеха. кто знает, сколько дурных поступков и злодеяний было предотвращено в этом безбрежном потоке шуток и насмешек. этот праздник не признает никаких запретов , за эти две недели, полные безрассудства, стихии смеха. можно относиться ко всем легкомысленно. все проказники, которые обычно заслуживают только наказания, свободны в дни всеобщего отпущения. все скрытые пороки становятся предметом шуток, смеха, с жизни общины срываются покровы. свадьбы, званые обеды, жаль только, что быстро проходят эти дни, когда можно делать все, что хочется , а в последний день все, даже самые дряхлые, проходят по улице танцуя, и даже те, самые немощные, которые, греясь на солнышке ждут, когда перестанут жить, присоединяются к этому хороводу. а на следующий день уже наступает великий пост. 
 

Матах - жертвоприношение

Одной из обрядовых особенностей армянской церкви является матах - жертвоприношение; главный смысл его - пожертвование, принесение дара богу и сотворение милости к бедным.
 
Матах существовал еще во времена григория просветителя Армении. после победы над гуннами царь трдат со всем своим окружением во главе с григорием просветителем в церкви св. иоанна предтечи в тароне принес благодарственную жертву богу, заколов множество животных и раздав их бедным.
 
С древних времен в армянской церкви установился обычай в дни больших праздников, в связи с освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.
 
Жертвоприношение совершается по разным причинам: 
  • в благодарность богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия 
  • как ходатайство за упокоение душ усопших 
  • во искупление грехов и ради спасения души.
 
Для жертвоприношения необходимо два компонента: животное и соль. Животное должно быть особью мужского пола. Это может быть бычок, баран, петух или голубь. когда закалывают бычка, его мясо раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Мясо не должно оставаться на следующий день. если в жертву приносится голубь, то его выпускают в небо. Соль должна быть освящена - этим также матах отличается от языческого жертвоприношения. Мясо варится в воде, приправленной солью и только. как раньше, так и сегодня многие клирики и богословы сестер церквей обвиняют армянскую церковь за матах, считая его остатком иудаизма, язычества и варварства. Однако обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым, христианским обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к богу, проявить милосердие, помогая бедным и т.д.
 
 
Истоки матаха идут от авеля, ноя, авраама, исаака и других праотцев. Сам христос во время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который является матахом, завещанным пророком моисеем.
 

Послесвадебные обряды и обычаи

Продолжением свадебного цикла следует считать отправление приданного невесты (ожит, джехезе или бажинк). срок отправления приданого различен в разных районах: в одних – до или во время свадьбы, в других – после свадьбы, часто приуроченный к празднику дрндеза. дрндез (буквально «стог у дверей») – праздник магического возрождения силы солнца, «сретение господне». в старину 13 февраля вечером в церковной ограде зажигали большой костер, от которого зажигались костры на крышах домов. молодежь перепрыгивала через них. сейчас обычай разжигания костров и перепрыгивания через них в этот день во многих районах армении сохраняется. чаще всего в этом принимают участие молодые невестки. упомянутый обычай в настоящее время, утратив свое религиозное содержание, носит увеселительный характер. 
 
К послесвадебному циклу относится и соблюдаемый в ряде мест глхалванк - обряд мытья головы невесты, который происходит обычно в первую же субботу после свадьбы. в дом зятя приглашается мать невесты, которая приносит с собой повседневную одежду дочери, а также мыло, расческу, полотенце, что сейчас имеет чисто символическое назначение. в настоящее время этот обряд теряет свой прежний смысл, поскольку в прошлом он означал свидание матери с дочерью, которые до этого дня не могли видеться. теперь же запрет совершенно не соблюдается. более того, сейчас мало кто вспоминает о том, что мать невесты не должна была идти вместе со всеми в дом жениха. теперь мать невесты – активный участник праздника, если только не ей принадлежит руководящая роль в нем. 
 
Хотя, на первый взгляд, кажется, что современная свадьба проходит по всем правилам традиционного ритуала, но самом деле это не так. внимательное изучение дает возможность выявить довольно существенные отличия современной свадьбы от традиционной. так, значительно сократилась продолжительность самой свадьбы (с 7 до 1-3 дней), а также изменилось и время между обручением и свадьбой, составлявшее в прошлом от года до нескольких лет, а теперь равное обычно месяцу, и только иногда, в случае ухода жениха в армию, срок увеличивается. 
 
Уже практически исчезли или потеряли свое содержание обряды религиозно-мистического характера. например, магические действия жениха во время вышеупомянутого обряда «резания быка», охрана молодых от злых духов при помощи ножа или кинжала, вешание на столб дома, где живут родители юноши, расчески и половника с целью удачи в тот момент, когда в дом девушки отправлялись сваты, обряд «охоты жениха», когда он должен был с одного раза отсечь голову курице, посещение во время свадьбы могил умерших родственников, связанное с культом предков, обряд купания как жениха, так и невесты и т.д. Хотя первоначальный смысл некоторых обрядов либо забыт, либо утратил свое значение, многие из них остаются теперь в качестве увеселительного зрелища. 
 
Например, сохраняются обряд кох – борьба перед домом жениха его родителей, обряд хнамапач – когда в доме невесты кто-либо из ее родственников, обычно брат, должен поцеловать какую-либо девушку со стороны жениха (обряд, символизирующий потенциальное право мужчин одного рода на женщин другого рода), игры, состязания, всевозможные преграды, многочисленные выкупы (теперь в виде небольших подарков) за невесту, уходящие своими корнями в глубокую древность, денежное одаривание гостями семьи жениха, подарки невесте от лиц, приглашенных на свадьбу в дом ее родителей, что является пережиточной формой родовой взаимопомощи и т.д. 
 
В некоторых местах сохраняется еще и сейчас интересный обычай – «украшение древа жизни», символизирующий плодородие. он заключается в следующем: молодые парни, а в некоторых районах и девушки, прикрепив ветку дерева разноцветными нитями к доске, привязывают к ней другие ветки и украшают их различными фруктами, изюмом. есть и аналогичный обряд, когда кавор, перед тем как отправиться с женихом в дом невесты, посылает с азабами так называемый попх, имеющий вид беседки с острыми углами, увешанной яблоками, конфетами, изюмом. молодые перед первой брачной ночью должны взять что-либо с попха по своему желанию. 
 
Сохраняется также в качестве обязательного обряд дарца, т.е. возвращения молодой невестки спустя некоторое время после свадьбы в дом своих родителей, прежде на месяц, а сейчас уже обычно дней на 15-20. в прошлом обычай «возвращения домой» совпадал с рождением ребенка. сейчас дарц большей частью приурочивают к какому-нибудь празднику, однако прежде свое значение он утратил, поскольку теперь невестка вместе с мужем часто ходит в гости к своим родным, а те в свою очередь посещают их. если невестка решает навестить родителей раньше установленного срока, то это считается плохой приметой – значит, долго в доме мужа она не проживет и снова вернется в родной дом. 
важно заметить, что если в традиционной свадьбе жених и невеста почти не играли никакой роли, а иногда и вовсе отсутствовали во время свадебного торжества, находясь в отдельном помещении, то в дельном помещении, то в современной свадьбе они занимают почетное место, к ним обращены многочисленные тосты присутствующих с добрыми пожеланиями счастливой жизни и.т.д. 
 
В то же время кульминационный момент свадьбы – переход невесты в дом жениха (хапснаар) уже не обставляется множеством обрядов, как было раньше. 
 
по-прежнему центральной фигурой армянской свадьбы остается кавор. однако если раньше его «должность» передавалась по наследству по отношению к данной семье, то теперь кавором может быть любой, кто пожелает – близкий родственник либо товарищ. изменились несколько и его функции. так, например, раньше он должен был выплачивать многочисленные откупы, выполнять различные обряды. сейчас кавор обязан купить весь свадебный наряд для невесты, что раньше делала сторона жениха. 
 
 
К счастью, из комплекса современной армянской свадьбы полностью исчезли «смотрины» (ахчиктэс), устраиваемые в прошлом представительницами семьи юноши, которые сводились часто к довольно-таки оскорбительному осмотру девушки. исчез также обряд «рубка женихового пня» (песакотук джардел), посредством которого проверяли физическую силу юноши. 
 
Новой чертой является также и то, что свадьба освободилась от душераздирающих причитаний матери, родственниц и подружек невесты. правда, во время увоза невесты музыканты и сейчас, по традиции, играют грустную мелодию, но уже не производит прежнего тяжелого впечатления. 
 

Традиции и обычаи армянского народа

Армянская кухня

Слава об армянской кухне давно распространилась за пределы страны. Нет такого места на постсоветском пространстве (и не только), где бы не знали, не любили и не культивировали армянскую кухню. Сочный дымящийся шашлык, источающий умопомрачительный аромат, запеченные овощи – хоравац, пропитанные вкусом и запахом костра, тающая во рту нежнейшая долма, приготовленная без грамма масла.
 
Кухня Армении – такая же древняя, как и ее история, как земля, на которой она сложилась. Армянские кулинарные традиции насчитывают более 2000 лет. Обилие мяса на армянском столе – это результат древнейшего развития скотоводства на Армянском нагорье, что привело к разнообразию домашнего скота и птицы. Скотоводство стало также источником разнообразных молочных изделий - в основном кувшинных и бурдючных рассольных сыров, а также кисломолочных продуктов, являющихся производными для традиционных армянских блюд и напитков.
 
Раннее возникновение земледелия в плодородных долинах Армении обусловило использование широкого ассортимента зерновых в армянской кухне - полбы, проса, ячменя, пшеницы, риса, а также бобовых - фасоли, бобов, чечевицы, горного гороха. А также широкого спектра – овощей и зелени. Без них армянское застолье никогда не состоится.
 
Традиционно армяне готовили пищу на огне. Глиняная печь-очаг стала назваться тонир и сохраняет это название по сей день. Посуду армяне тоже использовали глиняную. В тонире выпекают хлеб, варят каши, коптят рыбу и птицу, запекают овощи, готовят супы и другие блюда. Кстати. В дальнейшем тонир перекочевал ко всем народам Закавказья, став неотъемлемой частью национальной кулинарии. Армении вообще внесла очень много от своей кулинарной культуры в народы, которые в разные годы правили в стране. Так, многие истинно армянские блюда стали позднее известны в Европе через персов и турок уже как блюда их национальных кухонь (например, долма). В свою очередь кухни Турции, Ирана и арабских стран обогатили кулинарную культуру Армении.
 
Технологии приготовления армянских блюд довольно сложна. Сложность составляет трудоемкий процесс приготовления множества мясных, рыбных и овощных блюд, построенных на фаршировании, взбивании, приготовлении пюре- и суфлеобразных масс, требующих больших затрат времени и труда. Армяне очень любят блюда из рубленого мяса, а также всевозможные варианты начиненных блюд.
 
Тепловая обработка блюд тоже трудоемка. Одно и то же блюдо или пищевое сырье, например, мясо, может быть подвергнуто и обжариванию, и отвариванию, и тушению в тонире, отчего многие блюда армянской кухни просто тают во рту.
 
Еще одна особенность армянской кухни – огромное количество зелени и специй в приготовлении блюд. Армянские повара используют 300 видов дикорастущих трав и цветов, которые употребляются в качестве приправ или даже основного блюда.
Популярны острые ароматные специи: перец, кинза, пажитник, черный перец, мята, эстрагон, базилик, чабрец и, конечно же чеснок и лук, а для кондитерских изделий - корица, кардамон, гвоздика, шафран и ваниль.
 
Что удивительно в армянской кухне практически не применяют жиров. Большинство блюд готовят на топленом масле. Оно идет в супы, для тушения и жарения мяса, птицы, рыбы и овощей, а также в кондитерские изделия. Растительные масла используются в армянской кухне реже - для приготовления рыбных и некоторых овощных блюд (фасоль, баклажаны). Причем традиционным является кунжутное масло.
 
Армянская кухня во многом схожа с кухней других кавказских стран. Но в то же время и отличается от них. Грузины, например, употребляют множество ингредиентов, стремятся к сложной гамме вкусов. Армяне, наоборот, больше всего ценят естественность вкуса. Мясо традиционно тоже не жарят и режут крупными кусками. Его либо варят, либо тушат или запекают.
 
Все эти особенности наделяют армянскую кухню уникальным, неповторимым, потрясающим вкусом и ароматом, делая ее находкой для любого гурмана и ценителя истинных кулинарных традиций.
 

Одежда

Традиции и обычаи армянского народаАрмянскому костюму столько же лет, сколько этносу — почти три тысячи. С тех пор, под влиянием истории и назойливых гостей, национальное одеяние модифицировалось и трансформировалось, но основа до сих пор неизменна. Она состоит из рубашки с низким воротом и широких шаровар. У женщин шаровары присборены и закреплены на щиколотках, а у мужчин держатся при помощи широкой обмотки. Поверх рубашки издревле носили архалух (тип длинного сюртука). Сверху надевали чухи (черкески), подпоясывали поясом или (чаще женщины) длинным шарфом. Дамы носили расшитый передник. Головными уборами у мужчин служили меховые, войлочные и тканые шапки, у женщин это были накидки, дополняемые ободком с различными украшениями. Обувь армяне шили из сыромятной кожи: это были туфли на низком каблуке с загнутым носком или сапожки из мягкой кожи.
 
 

Традиции и обычаи армянского народа

Мужской костюм

Основные элементы армянского мужского костюма: плечевой (рубахи, кафтаны, шубы) и поясной (штаны, шаровары). Армяне украшали рубаху вышивкой по вороту. Материалом повсеместно служил хлопок, но жители Западной Армении любили шерсть ангорской козы. Фантазия армянских дизайнеров разыгрывалась, прежде всего, при создании верхней распашной одежды типа кафтан. Традиционной одеждой была и черкеска, которую надевали поверх рубахи и кафтана. Без нее считалось неприличным появиться в общественном месте даже в жару. Наши любили также бурку, носили ее внакидку зимой и летом, защищаясь от дождя, ветра и холода. Самым популярным головным убором были меховые шапки различной формы, которые шили из шкурок ягнят или из дорогого бухарского каракуля.
 
 

Традиции и обычаи армянского народа

Женский костюм

Женская верхняя одежда была достаточно разнообразна: платья (распашные и нет) кафтанчики и безрукавки. Дизайн и материал платья в Армении, как и везде, зависел от достатка: нарядные или не очень, из сатина, шелка, парчи или плюша. Позже женщины к платью с откидными рукавами стали надевать нарядные нарукавники, которые пришивались с помощью шнуров. Красоту и стиль дизайнеры создавали посредством вышивки. Девушкам из богатых семей вышивали золотом и серебром.
Конечно же, армянки уделяли особое внимание украшениям! Ювелирные изделия бережно хранились как семейные драгоценности и передавались из поколения в поколение. Среди украшений можно назвать ожерелья, браслеты из серебра, в нос продевалось серебряное украшение с бирюзой, на ноги надевали браслеты с подвесками. Каринцы очень любили янтарь, жемчуг. А вот васпураканские дизайнеры предпочитали бирюзу и кораллы. Женщины в восточных армянских областях под длинной красной рубашкой (красный цвет считался символом женского начала, плодородия) носили длинные красные штаны, нижняя часть которых шилась из более дорогой, орнаментированной вышивкой ткани. Сверху надевали плечевую одежду (архалух), подпоясанную серебряным поясом (тоже знатное украшение) либо длинным шарфом. Прорези рукавов этой одежды застегивались на серебряные пуговицы, трубочки либо цепочки с листиками или ягодками (возможно, пережиток язычества). Венцом образа армянских женщин из богатых семей была бархатная шубка, отделанная куньим мехом. Женское платье Западной Армении мало отличалось по фасону, его выдавали лишь детали: рубаха была белого цвета, широко использовалась вышивка, обязательно присутствовал фартук. Особенно красивы были подвенечные фартуки из бархата или сукна, расшитые золотыми нитями.
 
В прошлом в Армении родители, выдавая дочь замуж, в приданое обязательно давали несколько таразов (костюмов), причем они должны были быть дорогие и изысканные. Такие таразы шили из сукна, бархата, шелка или хлопчатобумажной ткани. Мастера подолгу колдовали над каждым украшением, поясом или платьем. Оригинальной техникой работы отличались каринские портные. Свадебная одежда, сшитая в Карине, была потрясающе изысканной. Налобные украшения, принятые в тех местах, обшивали тонкими кружевами.
 
 

Традиции и обычаи народов

Поиск тура

Аукцион туров

VIP туры 

Автобусные туры

Круизы

Свадебные туры

Горные лыжи

Дайвинг 

Серфинг

Обучение за рубежом

Шоп-Туры

Тур выходного дня 

Студенческие туры

Детский отдых

Рыбалка

Экспедиции в горы 

 

Сервисы

  • Для турфирм

  • Для отелей

  • Турновости

  • Контакты

  • Прайс на рекламу

  • Наши Партнеры

Полезное

  • Какой связью пользоваться

  • Куда обратиться за помощью

  • Местное питание

  • Страхование

  • Куда сходить?